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黑白斋主——奇门探索录

博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。

 
 
 

日志

 
 

河出圖 洛出書”史像揭秘(转贴)  

2011-06-23 18:30:30|  分类: 河洛八卦 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 提要:“河圖”“洛書”互為表裡,是《易》的數理表達式,是古人制作歷法的兩種工具,河圖表五行相生,洛書表五行相克。古河圖洛書刻錄在璧玉、龜甲之上,原稱“錄圖”,只有天子才能擁有,故又通稱“皇圖”,古之天子禪位時要舉行一個“河出圖,洛出書”的交接儀式,堯舜禹等禪位的“河、洛”非指今黃河、洛水,而是指古劉河和淥水,是古都長沙南北的兩條湘江支流,湖南南岳一帶為上古政治及天文科技中心,今攸縣有皇圖嶺、禹門洞,瀏陽有首禪山等即其遺跡。


一、“河圖”“洛書”是什麼?
“河圖”“洛書”之詞在古書裡習見,《尚書》《易》《竹書紀年》《論語》均有載。漢、宋乃至清民均有專論,1990年,學苑出版社出版了孫國中主編的《河圖洛書解析》一書,收錄宋以來研究《易》學的代表作七種,可見一斑。但對於它們究竟是什麼?成於何時?仍有不同看法。或曰是兩種出土文物,如今日之甲骨文,由河水衝地而出,故曰“河圖”[1],或曰是古羅盤圖,具體地說,《河圖》是氣候圖,《洛書》是古羅盤,成於農業文明誕生之前的游牧時代[2]。或認為成於宋代源於漢代[3],蘇洪濟先生論證其成於三代之前,並認為“河圖洛書”是黃河洛水邊的古先民創造出來的兩組特別的“數字排列組合圖”。先有“河圖”、“洛書”,後有“八卦”、“九疇”。“河圖”與八卦有關,“洛書”與八卦無關而與政治有關。八卦問世後,又有《連山》、《歸藏》、《周易》“三易”,“洛書”出現後,大禹則之,制作了“洪範九疇”[4]。
我們認為,以上諸說均有正確的內核,即廣大學者認為“河圖”“洛書”與八卦有關,成於三代之前的伏羲大禹時代,只有楊柳橋先生認為“河圖”與“八卦圖”無關,而他也只是說他有“一點不成熟的看法提出來,希望得到歷史學家以及考古學家們的指正和批評”,未作定論,且他揭示河圖原作“錄圖”即刻在石頭或玉版上的圖形,是很有啟發的,據此可知“河圖”並非黃河裡出的圖,“洛書”也不應指洛水裡出的書,而是“錄圖”或“綠(錄)書”,又曰“丹書”。蘇先生的解釋更接近事實,不過仍有幾個小問題值得商榷:其一,“河圖”“洛書”的含義不可作單一理解,而應作動態研究;其二,他割斷了“河圖”“洛書”之有機聯系,未指明二者皆是天文歷法工具。其三,他說“是黃河邊洛水畔的人們創造的”,似不妥,因為上古政治及天文歷法中心在南岳一帶;故作本文以申明之,並請方家指教。
首先談一談河圖洛書的概念。《漢書·五行志》曰:“《易》曰:‘天垂像,見吉凶,聖人像之,河出圖,洛出書,聖人則之’劉歆以為伏羲氏繼天而王,受《河圖》,則而畫之,八卦是也;禹治洪水,賜《洛書》,法而陳之,《洪範》是也……聖人行其道而寶其真。降及於殷,箕子在父師位而典之。周既克殷,以箕子歸,武王親虛已而問焉,故經曰:惟十有三祀,王訪於箕子……”這種說法有一定的代表性,因此有人認為先有龍龜之紋,後有河圖洛書,再有《八卦》及《洪範》。但要說明的是八卦不單是受龍龜之紋的啟發而作,《易·系辭下傳》雲:“古者包犧氏之王天下也,仰者觀像於天,俯者法類於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”可見,八卦是受許多東西的啟發而作的。
依我之見,河圖洛書皆是受龍龜之紋啟示而發明的兩種天文歷法工具,分別是《易》、《洪範》的數理和圖像表達方式,《易》、《洪範》則是義理表達式。河圖與洛書的關系互為表裡,不可偏廢。河圖言五行相生,洛書言五行相克。皆反映大自然中氣候之陰陽變化之狀。古人信天命,依“天”而治,其實質則是依天像歷書而治,《月令》《呂氏春秋·十二紀》等有詳載,在此不贅。《洪範》可謂古代政治的一部大綱,其依“五行”、“五紀”而治國的情行十分明顯。五行(即一年木、火、土、金、水五個時段,每個時段七十二天,剩5-6天為過年日),五紀則明指歷法,不用多釋。關於“五行”的問題,我在《〈尚書·甘誓〉“三正”“五行”辨》中有專論。
“河圖”“八卦”乃按天體運行而制定歷法之工具,《尚書·顧命》雲:“天球、河圖在東序”,可見它是實有之物,與天球一樣是存放於“東序”(東面校舍)的天文工具。河圖八卦與歷法之關系,可從《系辭》、《漢書·律歷志》看得清楚。劉歆算歷法全以《易》之卦為算,如:“經元一以統始,《易》太極之首也,二以月歲,《易》兩儀之中也,於春每月書王,《易》三極之統也。於四時,雖亡事必書時月;四像之節也。時月以建分至,啟閉之分為八卦之位也……以五乘十,十衍之數也,而道據其一,其余四十九所當用也,故著以為數,以像兩,兩之又以像三,三之又以像四,四之又歸奇,像閏十九……是為月法之實如日法得一,則一月之日數也……並終數為十九,《易》窮則變,變故為閏法,參天九兩地十是為會數,參天數二十五兩地數三十是為朔望之會,以會數乘之則周於朔旦冬至是為會月……”,唐一行《歷本議》雲:“天數始於一,地數始於二,合二始以定剛柔。天數中於五,地數中於六,合二中以定律歷。天數終於九,地數終於十,合二終以紀閏余。天有五音,所以司日,地有六律,所以司辰,則一與二,五與六,九與十,有相得之理。三與四,七與八可知也”[5]。河圖八卦為歷算之工具甚明,故後世之歷書稱為卦歷,田合祿,田峰有專著論之[6]。
河圖與洛書之關系,宋·朱熹在《易學啟蒙》中有詳論,頗可參考。其文曰:“天一、地二、天三、地四……此一節夫子所以發明《河圖》之數也,……故河圖之位,一與六共宗而居乎北,二與七為朋而居乎南,三與八同道居乎東,四與九為友而居乎西,五與十相守而居乎中……天以一生水,而地以六成之。地以二生火,而天以七成之……此《河圖》之全數,皆夫子之意,……則劉歆所謂經緯表裡者可見矣”——按,此解《易系辭》上傳第九章。又曰:“《洛書》而虛其中,則亦太極也。奇偶各居二十,則兩儀也。一、二、三、四而含九八七六,縱橫十五而互為七、八、九、六,則四像也。四方之正,以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》,四隅之偏,以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》則亦八卦也。《河圖》之一六為水,二七為火,三八為木,四九為金,五十為土,則固《洪範》之五行,而五十有五,又九疇之子目也,是則〈洛書〉固可以為《易》,而《河圖》亦可以為《範》矣,且又安知圖之不為書,書之不為圖也?曰,是其時雖有先後,數雖有多寡,然其為理則一而已……苟明乎此,則橫斜曲直無所不通,而《河圖》《洛書》,又豈有先後彼此之間哉?”,可見河圖洛書實為一物而二態(二名),既可稱圖,亦可稱書,而在古書中則又泛稱“錄圖”“丹書”“皇圖”(詳下)。河圖中四方八、七、九、六的數字與我們在《月令》《十二紀》中所見到的“東方木,其帝太昊……其數八,南方火,其帝炎帝,其數七……”中的數字及方位完全一致,亦可知河圖洛書為歷法之工具。這些數字至今還在農村使用,如雲“頭六、二六……頭九、二九……六九打春頭”之類。當然這些數據的演變,亦即歷法的演變不是三言兩語能說清的。
河圖洛書既是一物而二式,那麼它們又有什麼區別呢?《易學入門》雲: “一六水,二七火,三八木,四九金,五十土。金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。金克木,木克土,土克水,水克火,火克金,《河圖》相生,《洛書》相克。《河圖》西南入於土,相生也。《洛書》東北入於土,相克也。是故《河圖》之生也,金水相含,木火通明。《洛書》之克也,水火相射,金木傷生。《河圖》火克金,中土解之。《洛書》水生木,中土湮之。相生相殺,所以神變化而行鬼神也。”[7]朱熹《易學啟蒙》亦有詳說。所謂相生相克均指季節而言,董仲舒《春秋繁露·循天之道》說:“天地之物,乘其泰而生,厭於其勝而死,四時之變是也。故冬之水氣東加於春而木生,乘其泰也。春之生,西至金而死(《淮南子》:‘故禾春生秋死’。注:木王而生金王而死。);生於金者至火而死(《淮志子》:‘麥秋生夏死’注:麥金王而生,火王而死)。春之所生而不得過秋,秋之所生不得過夏”。董仲舒還說:“天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列為五行……比相生而間相勝也”。其《治亂五行》中所謂“木干火”(《淮南子》則雲“甲子干丙子”)之類,則是就異常天氣而言的。《漢書·藝文志》所列五行之書大都與歷法有關。或將五行相克理解為水來土擋,用金器殘木致死,此乃後世庸人陋見,《淮南子·說林訓》早就有說:“金勝木者非以一刃殘林也。土勝水者,非以一壩塞江也”。
“河圖”“洛書”既是天子布時授歷的工具,故為天子所獨有,有專人管理。禪位時,舉行一個“河圖”“洛書”的交接儀式,《系辭》《竹書》《論語》等稱之為“河出圖,洛出書”,這是後世帝王舉行禪讓儀式時人為地刻出的玉版“圖、書”而沉於河中的,又稱為“沉璧禮”。《宋書·符瑞志》、《竹書紀年》,《水經注》卷一卷十五,《穆天子傳》,《論語·比考》,《帝王世紀》等記載了這個儀式。
“將以天下禪之,乃潔齋修壇場於河、洛,擇良日,率舜等升首山,遵河渚。有五老游焉,蓋五星之精也(五老人扮裝五星之精──引者注)相謂曰:‘《河圖》將來告帝以期,知我者重瞳黃姚’,五老因飛為流星,上入昴(昴西七宿之中星也,據古星野說對應地上的冀州,即王畿之州,意味著可以主持王畿之州而為天子也──引者注)。二月辛醜昧明,禮備,至於日昃,榮光出河,休氣四塞,白雲起,回風搖,乃有龍馬街甲,赤文綠色,緣壇而上,吐《甲圖》而去。甲似龜,背廣九尺,其圖以白玉為檢,赤玉為柙,泥以黃金,約以青繩。檢文曰:‘□色授帝舜’,言虞夏當受天命。帝乃寫其言,藏於東序。後二年二月仲辛,率群臣東沈璧於洛。禮畢,退俟,至於下昃,赤光起,元龜負書而出,背甲赤文成字,止於壇。其書言當禪舜。遂讓舜。”[8]舜禪禹亦如此。
很明顯,舉行禪位儀式時的“河圖”“洛書”不再是龍龜之紋,因為龍龜不可能隨時聽從人的使喚,而應當是上一任天子事先畫好的“河圖八卦”之類的東西了,圖上還標有“江河、山川,州界之分野”[9],因為這些與帝王的統治息息相關。而所謂“龍馬負圖”乃聖人不忘龍馬的啟示作用,而將玉璧作成龍馬之形而已。以上神話般的記載,清楚地告訴我們“河出圖,洛出書”皆人所為,所謂出圖書,皆事先將“八卦圖”、禪位之“天意”等寫於玉璧之上,沉於河中,系之以青繩,然後將其慢慢拖出,以愚弄旁觀的百姓,亦示天之授政。而透過這神話的表像,則可清楚地看出是個人為的儀式,不是什麼偶發祥瑞。不僅如此,禪位時,還要說上一句“天之歷數在爾躬”的話[10]。正顯歷法在帝王統治中的地位,“河圖”“洛書”只有帝王才能擁有,故又稱“皇圖”。因為天子之政權是“天”所賜予,故“洛書”亦雲是天賜的。“天乃賜禹《洪範九疇》”,其實是上一屆帝王傳去的。而不能繼承帝王之位的人便得不到這“河圖”“洛書”,故曰鯀“汨陳五行,帝乃震怒,不從鴻範九等”[11],孔子欲為王,曰:“河不出圖,洛不出書,吾已矣哉!”他欲王而不成,其弟子便以其作《春秋》當“素王”,將春秋亦算作一朝,孔子素王之朝也[12]。“河圖”又稱“皇圖”還可從《路史》等證之,《後紀十一》:“爰省中河,登南山,觀河渚錄皇圖……”“(舜)牧羊潢陽而獲玉歷於河岩”《後紀十三》:“滅皇圖,亂歷紀,玉瑞不行,朔不告,於是天不□,純祆孛出,枉矢射……”。因此,從這些記載可知,河圖洛書不再是原來“龍龜之紋”的意義了,而應是“八卦圖”、“洪範”和與帝王統治有關的東西了。至今,在農村建房時,仍在棟粱上畫上太極八卦圖,寫上“皇圖吉日”字樣。
“河圖”“洛書”古又泛稱“淥圖”“綠圖”“□圖”“ 圖”。可證“河圖”原非指出於黃河之圖,“洛書”非指出於洛水之書,皆雲刻於玉版龜甲之圖、書也。如:《路史·後紀五》:“五帝之受錄圖”,《淮南子·□真》:“古者至德之世……洛出丹書……河出綠圖”。今之淥水即指古時出“錄書”之水,而顓頊時掌河圖八卦(淥圖)的大巫亦名為“淥圖”,處淥水之地(詳下)。
“河圖”“洛書”儒生曾一度失傳,而道士則秘傳不斷。至北宋太平年間,華山道士陳摶傳出河圖、洛書、先天圖等奇妙復雜的圖形。至於陳摶從誰得到這些圖就不得而知了。而陳摶以後的傳承是有清楚的記載的。據黃宗羲《易學像數論》,摶傳種放,種放傳李溉,李溉傳許堅,許堅傳範諤昌,範諤昌傳許牧,許牧根據河圖、洛書著《易數鉤隱圖》,其圖才為一般讀書人所知,朱熹者《周易本義》,又將河圖、洛書列入書中,這時,河圖、洛書終於得到主流學問家的承認,以至後人在寫《易》學著作時,卷首必列河圖、洛書。八卦河圖實為《易》學之始,《易》其實就是一部以天文為本,以歷法為綱,網絡人間皇極政事及社會生活乃至人體各部位的一部古代“學術”及“政治”大綱,其實質即“洪範九疇”,故“洪範九疇”亦曰《洛書》,是古代為人處世,治國理政之根本大法。
或懷疑陳摶之“河圖”出於偽造,非也,此圖之構造與數字見於《易》等古書,正合《易》文《易》理,即便古圖失傳,陳摶按古書復作,也不能視作偽造,且《易》之八卦傳自遠古,累見於先秦諸書,不得謂無。蘇洪濟先生的文章已有論述,在此不贅。另外,尚有“先天八卦”“後天八卦”之別,此問題復雜,與本主題關系不大,孫國中先生主編的《河圖洛書解析》[13]收錄了七種代表作有詳論,故不作發揮。後世之人將解釋“河圖”“洛書”的書亦稱《河圖》《洛書》,所以河圖洛書之概念不可作單一理解。
夏代之前,帝王舉行禪位儀式的“河”“洛”非指黃河、洛水,當指古劉河(瀏陽河)、淥水也,《山海經·海內北經》:“舜妻登比氏,生宵明、燭光,處河大澤,二女之靈,能照此所百裡”,《路史·黃陵湘妃》(卷46)引此曰:“大澤者洞庭之謂”,而“河”當為湘江支流瀏陽河也,因為堯女舜妻(《路史》作舜女)是有名的湘水女神。又按《竹書》“葬後育(舜妃,堯女)於渭”,《讀史方輿紀要·長沙府》:“瀏水,在縣南,源出大圍山……過縣西曰渭水”,亦可知“處河大澤”之“河”為瀏陽河,古稱劉河。《南岳志》引《符子》,《路史》引《尚書大傳》《符子》皆曰“舜禪夏禹於洞庭之野”,是故大圍山又曰“首禪山”[14]。又淥水南源流經堯所生之丹陵,附近又有平陽、堯山等地名(在今攸縣),是堯舜時的政治中心,其正源與瀏水源出一山,可見,舉行禪位儀式的河、洛(淥)在湖南也[15]。更為重要的是:南岳為上古天文歷法中心,而這天文歷法工具最先當造於南岳一帶。

二、上古天文科技中心在南岳
無論是“河圖”還是“錄書”,皆最先行於南方。因為第一,南方農業起源早於北方,今湖南道縣已出土1萬多年前的人工稻子,而歷法主要是為農業服務的,占星蔔吉凶其實也是蔔歷法之正確與否,故當最先出現於南方。第二,按傳說,畫八卦的伏羲氏,其實就是神農氏,即第一代神農。伏羲本義為“太極”“第一”之義,苗語義為“第一祖先”,因此它既可代表天地開辟以來,又可代表第一個王朝,還可代表第一代神農[16]。《南岳仙道志》載神農氏受口銜九穗禾的朱鳥的啟示,南下尋找可食之物,終於在南岳──鳳凰山(今攸縣皇圖嶺)找到朱鳥之處所,故名此山曰鳳凰山,是南岳七十二峰之一。神農氏在今湖南境內建立厲山國,為農業文明之創始人。應農業之需,他發明八卦,制定歷法,因此,鳳凰山下的一個地方,至今仍曰“皇圖嶺”(在湖南攸縣北部),其附近又有丹陵、堯山、平陽、天台山、天子山、天子坪、封侯山等地名,是上古政治中心之一。也是上古科技文化中心。
《南岳志》:“赤帝館其嶺,祝融宅其陽”,嶺,尤言低矮之山,與皇圖嶺合。南岳七十二峰,北至長沙岳麓山,東為攸縣鳳凰山,南岳之陽,即今“攸縣坪(平)陽”,平陽者,陽坪也,古人常倒稱之,如劉公謂之公劉,豆角謂之角豆,言南岳鳳凰山東南之一片平原——三面環山,中為平原,入口極狹,為堯所都,附近又有丹陵,為堯所生[17],此平陽亦為祝融之所宅,天台山傳為巫靚通天之處。淥水由此穿過,古顓頊之妻娶於此,名淥圖之國,蓋因掌淥圖而名國也。顓頊之妻亦名“女祿”,生老童,老童生重黎及吳回,吳回產陸終,陸終生六子,是楚國之先祖。或以《左傳》昭公十七年“鄭,祝融之虛也”言祝融居鄭,非也,此“祝融”言天時[18],祝融墓在南岳,《水經注》卷38“《山經》謂之岣嶁,為南岳也,山下有舜廟,南有祝融塚,楚靈王之世,山崩毀其墳,得《營丘九頭圖》”,《史記》注釋者不能解釋《左傳》與祝融墓的矛盾,便說祝融死於鄭,然後千裡迢迢葬於南岳,實為附會之說。
“祝融”本義為五行之名,雲夏季陽氣續春季繼續上升之狀的,故《白虎通·五行》曰:“祝融者屬續也。”古之夏季又曰南方,故居南方之古部落首領或諸侯後世均稱為祝融,古三皇之一的祝融,居南方,先於黃帝。黃帝時,有一人,對南方很熟悉,故亦曰祝融。《繹史》引《管子》雲:“黃帝得六相而天地治神明至,蚩尤明乎天道故使為當時……祝融辯乎南方,故使為司徒”。以後,凡在南岳主管天文的官均稱祝融。如高辛時的重黎、吳回是也。
因黃帝及後世之天文官祝融居南岳,故《新書·修政語上》雲:“黃帝職道義,經天地,紀人倫,序萬物,以信與仁,為天下先,然後濟東海,入江內,取綠圖而濟積石……”《禹貢》:“九江納錫大龜”。九江是湖南之古地名[19],是產神龜的地方,因此,甲骨文最先源於此,至夏、商、周,仍從荊州納神龜以供占蔔用。《述異紀》雲:“陶唐之世,越裳國獻千歲神龜,方三尺余,背上有文,科鬥書,記開辟以來,帝命錄之,謂之龜歷”,可見這個“龜歷”不光是歷法,而且又記開辟以來,歷史書也。這大蓋是見於記載的第一片甲骨文,源於南方。
《呂覽·勿躬》、《淮南子·修務》、《世本》皆載黃帝之師容成子造歷法,《抱樸子》“黃帝洞庭從容成子受自然之經”,故《白虎通》雲:“黃帝天下號曰自然”。《徐靈期南岳記》:“黃帝受戒於衡山金簡峰,禹王致齋,夢蒼水使者南方帝群授金簡玉書因而記之”。可見“河圖”“洛書”源於南方,南方為古天文科技中心。
帝嚳之時,有羲和之官主天文,其時,原天、地二正歷已混亂[20],故帝嚳之妻羲和創立了陰陽合一的建寅的歷法。《山海經·大荒南經》:“東南海之外,甘水之間,有羲和之國,有女子名曰羲和,方浴於甘淵,羲和者,帝俊之妻,生十曰”,該書又曰“帝俊妻常羲作月十有二”,因為有羲和之官,故堯遷原天文官實沈於大夏,遷閼伯於商,分別主參、辰二宿[21]。從此“陰陽調,風雨節,茂氣至”[22]。這個歷法啟創於帝嚳,成功於帝堯,傳於舜禹,這就是傳至今日的夏歷,雖屢經修訂,但建寅不變。商周雖建醜、子,而日常用歷,皆用夏歷[23]。
帝舜家族也曾在夏水附近的幕阜山(幕為舜之祖,以其名名山)主天文,當時稱“負夏”,負夏者臨近夏水也。故《史記》曰“就時於負夏”,因帝舜通天文,故堯禪位於他。正如鯀所言:“得天之道者為帝,得地之道者為三公”[24],舜之師名紀後,居紀,即舜葬於紀之“紀”,又曰蒼梧,在今湖南,天子之師亦即天文歷法之師,可見,南岳一帶仍為天文歷法中心。
至大禹治水,去南岳取“金簡玉字”之書。這取書之處或言在南岳金簡峰,似非。《吳越春秋·越王無余外傳》所載不詳。而按《拾遺記》,則更像同治版《攸縣志》所載的“禹門洞·金仙洞”。《拾遺記》曰:“禹鑿龍關之山,亦謂之龍門,至一空岩,深數十裡,幽暗不可復行,禹乃負火而進,有獸狀如豕,銜夜明之珠,其光如燭,又有青犬行吠於前,禹計行可十裡,迷於晝夜,既覺漸明,見向來豕犬變為人形,皆著玄衣。又見一神,蛇身人面,禹因與語,即亦禹八卦之圖(可知八卦之圖為河圖也——引者注)列於金版之上,又有八神恃側,禹曰:華胥生聖人子是耶?答曰:‘華胥是九河神女,以生余也’,乃探玉簡授禹,長一尺二寸以合十二時之數,使量度天地,禹即持此簡以平定水土,授簡披圖蛇身之神即羲皇也”。這略帶神話的記述,更合古書之習慣,即《子華子》所謂“曲言者”也。晉代王嘉將其用當時的語言記於《拾遺記》中,當有古之傳聞,而被正史所遺棄,故拾而載之。攸縣古曾屬衡山,為南岳所轄,同治版《攸縣志》雲:“禹門洞在東江鄉富頭衝,漕溪水伏流至此,一見又一伏,流出為羅浮江,金仙洞在東江花岩下,內有奇像如佛,漕溪水伏流洞內,十五裡至禹門洞始見”。此中“一見又一伏”合《拾遺記》之“既覺漸明”,十五裡合“行可十裡”,“深數十裡”,“奇像如佛”合“豕犬人形、八神侍側”,名為“禹門洞”,則知因禹取金簡玉字之書而名也,名為“金仙洞”亦“羲皇”之“仙”授“金簡”之意也。此二洞,景色優美,《攸縣志》載安城鄒東廓詩雲:“九曲溪聲伏石流,金仙玉洞冠清游,諸君共作行窩計,更約年年一月留”,邑令徐希明次韻雲:“岩花高獻俯清流,攬勝石賢幾度游,坐我半朝催去速,起行還為白雲留”。此洞靠近古綠圖國(今醴陵攸縣一帶)及攸縣高枧之天台山,與皇圖嶺相距亦近,為古天文中心及玉版所藏之地,當不為虛。古之寶物常藏之名山,如《史記》以副本藏於名山一樣。堯舜禹之時,在以南岳為天文中心的同時,還派四人處四極以觀測四中星等等記載。直至西周文王之師曰鬻子,仍受封於楚,為楚國之開國始祖。
或對“火師”一職存有誤解,認為是主地上柴火之官,由沒有學問的老婦女充任,文王之師鬻子也不是一個學問家,不能稱為文王師,祝融亦非顯官……[25],非。“火正”或曰“火師”乃大巫人也,天子之屬或天子之師才能充任,古之大學問家也,《國語·鄭語》:“夏禹能單平水土……商契能和合五教……周棄能播殖百谷蔬……其後皆為王公侯伯,祝融亦能昭顯天地之光明,以生柔嘉材也,其後八姓於周,未有侯伯……唯荊實有昭德,若周衰,其必興矣……”此將祝融與禹等並列,亦天子之才德也,其預計周衰楚將興起,不亦崇祝融之德乎?怎能說祝融是老婦人之屬呢?且祝融未聞為女性也。至於古書雲“炎帝作火,死而為灶”乃同類相通之意也,以祭灶的方式來祭炎帝,亦如《論衡》載董仲舒以土龍求雨,今之人以火化紙錢代替人民幣供死者使用也,故天火與人火可相通。絕不可貶低“火師”之地位。
“火正”祝融世居南岳,說明自伏羲神農乃至夏、周,在數千年的時段裡,南岳均為古天文科技中心。

三、南岳為古天文科技中心原因析
古人為何以南岳為天文科技中心?古都為何定於“長沙”(古厲山國)?這一方面是神農在此發現水稻並培植之,在此建了厲山國,創建了農業文明。更重要的是,這裡是中國人觀測天像的最理想場所。
我們知道,除赤道附近一夜間可觀測到全部星宿外,愈往兩極,所見到的星星愈少,而兩極地區的觀測者甚至在長達半年之久的夜晚也只能看到半個天空裡的星星,其他緯度地方(例如,地理緯度為的觀測者永遠看不到恆隱圈中的星星(即赤緯≦-[90°-)的星),地理緯度越高的地方,看到的星數越少[26]。而在赤道附近觀測亦不太理想,因為此地所見北極星在地平線上,難以觀測到,古人觀天像最重要的是觀測北鬥,再說二十八宿全在赤道南北40度的天域之內,南岳緯度為北緯27度,既能很好地觀察北鬥又能很好地觀察二十八宿,且南岳居東西之中,故在南岳觀天像最為方便、有效。若在黃河以北(北緯35度以上)觀察星宿,則老人、天社、南門等星宿(約在南緯55度以上的天空)無疑是看不到的,而《本草經》載“天有九門,中道最良,日月行之。名曰國皇,字曰老人,出見南方……神農乃同其嘗藥以救人命”[27],可見神農向南遷徙的起點必在北緯35度以南,否則無法看到老人星。若天文中心在江浙或四川則又太偏於東西,不能很好地反映中國之天時。顓頊、炎帝皆生於今四川,大禹長於四川,四川屬華夏,古五帝之境北至幽都,南至交趾,西至三危,東至於海,故南岳為華夏之中心。
古作天子者必通天道,敬授民時,全靠歷法為治,歷法不明則亂,三苗之民(平民)作亂之時,常發生在歷法混亂時期(詳拙文《進入文明時代的階級鬥爭——九黎三苗對華夏文明的貢獻》),故定都之所,當在南岳附近,以利觀天像,授民時。至堯舜禹時,已創立了建寅的夏歷,可通過推算制定歷法,故觀像相對不比以前重要,因此,禹以後,才有可能將都城北遷,而司歷之官仍居南岳。又大禹治水發現北方平坦,可耕土多,又少禽獸之害,故從禹、啟開始伐有扈氏,然後,先遷都於夏邑——疑即夏水流域的漢口,漢口古又稱夏口、魯口(按《竹書》夏桀敗亡時逃亡荊州,亦在夏邑小住,最後敗於鳴條,降於巫山山海經(《大荒西經》: “成湯伐夏桀於章山克之……乃降於巫山”;《 逸周書殷祝解》:“桀與其屬五百人徙於魯”《讀史方輿紀要》載: 湖北黃陂縣有魯山,荊門古內方山附近有章山, 巫山則今之巫山, 夏水即漢水與江水間一水,流經古華容縣)——可證夏邑在漢口附近也),再從夏邑遷往斟尋,在啟戰勝有扈氏從而控制西北之後,至太康、仲康在斟尋建立了較穩定的根據地,後又轉向東擴張王畿,帝相遷商,遇有窮後羿抵抗,敗亡,少康又退回南方之夏邑。此後,多次東征,至帝杼,終於征服華北、華東地區,王畿更為擴大……[28]
總之,“河圖”“洛書”互為表裡,是《易》的數理表達式,是古人制作歷法的兩種工具,河圖表五行相生,洛書表五行相克。古河圖洛書刻錄在璧玉、龜甲之上,原稱“錄圖”,只有天子才能擁有,故又通稱“皇圖”,古之天子禪位時要舉行一個“河出圖,洛出書”的交接儀式,堯舜禹禪位的河、洛非指今黃河、洛水,而是指古劉河和淥水,是古都長沙南北的兩條湘江支流,湖南南岳一帶為上古政治及天文科技中心,今攸縣有皇圖嶺、禹門洞、平陽、天台山,瀏陽有首禪山等即其遺跡。
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